NATYASHASTRA DRAMANIN KÖKENİ Yrd.Doç.Dr.Özand Gönülal

 

BÖLÜM 1

NATYASHASTRA DRAMANIN KÖKENİ                                           Yrd.Doç.Dr.Özand Gönülal

Selamlama

Pitamaha (Brahman) ve Mahesvara'ya (Siva) selam vererek Brahman tarafından söylenen Drama Kurallarını (NaiyaSastm) açıklayacağım.

Bilgelerin sorusu

Eski günlerde; Streya gibi yüksek ruhlu bilgeler ve duyularını bastırmış diğerleri; çalışmaların (anadhyaya) bir molası sırasında dramatik sanatın ustası dindar Bharata'ya yaklaştı. O (Bharata) daha sonra Bnished (B.G. aynı). Pitamaha (Büyükbaba); Vedik tanrı Brahman'ın Puranik bir sıfatıdır. Çünkü Angiras; Bhrgu; Daksa ve Mariei gibi Pitt'ler (Babalar) ve torunları bu dünyada yaşayan diğerleri; onların nesliydi. Hindistan'ın daha sonraki edebiyat ve dininde Brahman yavaş yavaş arka planda kalır ve fiilen ortadan kaybolur. Onun yerini ekstra Vedik &va ve tam teşekküllü Puranik karakterindeki Visnu alıyor.

Mahesvara (Büyük Tanrı); aslında Vedik öncesi bir tanrı olan Siva'nın başka bir adıdır. Brahman'la birlikte Şiva'ya selam verilmesi Hint edebiyatında çok nadir görülür. Bu bağlamda 'drama'dan; teatral ve edebi karakterindeki herhangi bir oyun anlaşılmalıdır. Çünkü bu noktada hem (bir oyunun) yapımcısı hem de şairi (=oyun yazarı) kastedilmektedir. İki Streya var. Biri Yajiiavalkya'nın (Mbh.) ve diğeri Vimadeva'nın (Brahma P.) öğrencisidir. Bharata konusunda sessizdirler ve Drama Kanunları'nda duaların mırıldanması (japa) konusundaki otoriteyi oğulları tarafından çevrelenmişlerdir. Bilgeler saygıyla ona şöyle dediler: "Ey Brahman; senin düzgün bir şekilde yazdığın Vedalara benzeyen Naytyaveda nasıl ortaya çıktı Ve kimin için kastediliyor; kaç uzuv var; kapsamı nedir ve nasıl uygulanacak

Bharata'nın cevapları.

Bilgelerin bu sözlerini duyan Bharata cevap vermeye başladı. Natyaveda hakkında şöyle konuşmak gerekirse: Kendinizi arındırın; dikkatli olun ve Brahman tarafından tasarlanan Natyaveda'nın kökenini dinleyin. Brahminler; eski günlerde Altın Çağ'ın (Krtayuga) Svayambhuva'nın (Manu) hükümdarlığıyla geçtiği veGümüş Çağı (Tretaynga); Vaivasvata Manu'nun kariyeri ile başladı ve insanlar şehvetli şeylere bağımlı hale geldi. Natyaveda - Ag'a göre 'Natyaveda'. Eşanlamlısıdır. Natyasastra'dır ve Vedik bir çalışma değildir. Burada Brahman tarafından yaklaşık 36000 tiokada bestelendiği iddia edilen Natyaveda'ya atıfta bulunulmaktadır. Ayrıca daha sonra bu büyük eserden yola çıkılarak daha kısa bir eserin (12000 granthas) oluşturulduğuna ve bunun Şiva ile Parvatl arasında bir diyalog şeklinde olduğuna inanılmaktadır. Bazıları bunu Sdibharata veya Sadaslvabharata olarak kabul ediyor. Mevcut NS. yaklaşık 12000 grantha içerir ve şu anda nesli tükenmiş olan Natyaveda'nın (Brahman tarafından bestelenmiştir) yanı sıra Sdibharata'nın yazarlarının görüşlerini de içerdiği varsayılmaktadır. zevkler; arzu ve açgözlülüğün etkisi altındaydı; kıskançlık ve öfkeye aşık oldu ve [böylece] mutluluklarının üzüntüyle karıştığını gördüler ve Lokapalalar (dünyaların koruyucuları) tarafından korunan Jambudvlpa tanrılarla; Danava'larla; Gandharva'larla doluydu. Başlarında Indra (Mahendra) bulunan tanrılar; Yaksalar; Raksasalar ve büyük Uragalar (Nagalar); Brahman'a (yaklaştılar) ve onunla konuştular; 'Görülebildiği kadar duyulabilir de olması gereken bir dikkat dağıtıcı nesne istiyoruz. Vedalar Sudra olarak doğanlar tarafından dinlenmeyeceğine göre; tüm Renk Grupları 8'e (varna) ait olacak başka bir Veda yaratmaktan memnuniyet duyarız." "Öyle olsun" dedi cevap olarak ve ardından

tanrıların kralını (İndra) kovdu; yogaya (zihnin yoğunlaşması) başvurdu ve dört Veda'yı aklına getirdi. Sonra şöyle düşündü: "Yarı-Tarihsel Masallar (itihaxa) ile Natya'da beşinci bir Veda yapacağım. Şöhretin yanı sıra göreve (dharma); zenginliğe (artlm) de vesile olacak olan ; kelimesini farklı bir şekilde şöyle açıklayacaktır: Eski Hint coğrafyasına göre dünya yedi dvipa'ya (kıtaya) bölünmüştü. Jambudvlpa bunlardan biridir. Şu anda Hindistan olarak bilinen Bharata-varsa veya Bharata-varsn'ı içeriyordu. Bu; Brahmana; Ksatriya; Vaisya ve Sfldra gibi dört sınıfla ilgilidir. Yoga; Patafljali'nin eserinde cittamiiinirodhah olarak tanımlanmıştır. Ancak şu şekilde başlar: Zihnin yoğunlaşması: Erken dönem Hint edebiyatında itihasa tek başına beşinci Veda olarak kabul ediliyordu. Itihasa hakkında aşağıdaki nota bakın. dhama ayrıca erdem; yasa ve gelenek vb. anlamına da gelir. iyi öğütler içerir ve [insan için diğer materyallerin toplanmasını içerir.refah; geleceğin insanlarına da tüm eylemlerinde rehberlik edecek; tüm kutsal yazıların (mtra) öğretilmesiyle zenginleştirilecek ve tüm sanat ve zanaatların bir incelemesini sunacak Kutsal Olan'ın (bhagavat) bu kararlılığıyla ) tüm Vedaların anısından şekillenen bu Natyaveda'yı dördünden derledi. Egveda'dan ezberi (pathija); Saman'dan şarkıyı; Yajn'lerden Histrionik Temsilciler'i (abhinaya) ve Atharvaveda'dan Duyguları (rasa) aldı ve böylece Vedaların ana ve yan kuruluşuyla bağlantılı Natyaveda'yı yarattı. (vedopnvala) ; hepsini bilen kutsal Brahman tarafından.Natyaveda'nın yaratılışından sonra Brahman; İndra'ya (tanrıların efendisi olarak anılır) şöyle dedi: "Yarı-tarihsel Masallar (itihasa)  benim tarafımdan bestelendi; onları tanrılara [dramatize edecek ve] canlandıracaksınız. Bu Natyaveda; becerikli; bilgili; sahne korkusundan uzak ve inatçı olan tanrılara  iUpa kelimesi sıklıkla kola ile eşanlamlıdır. 64 olarak farklı eserlerde sıralanan kolalar farklı sanat ve zanaatları içerir; bu iki kelime 'sanat ve zanaat' olarak tercüme edilebilir; ancak tSilpa bazen koladan ayırt edilmelidir; ve o zaman sadece 'bir zanaat' anlamına gelebilir.

Vedofiaveda - Vedalar ve Upavedalar; yani Vedaların ana ve yan kuruluşu. Vedaların hepsi iyi bilinmektedir ve Vedaların her birine birer tane eklenmiş olan en az dört Upaveda vardır. Bunlar şu şekildedir: Syur-veda'dan (Tıp Bilimi) Rgveda'ya; Dhanur-veda'dan (Silah Bilimi) Yajurveda'ya; Gandharva-veda'dan (Müzik Bilimi) Samavcda'ya ve Sthaparyasastra'ya (Bilim) Atharvaved Kautilya'nın Arthasastra'sına göre; itihasa tanımında purima ve itivrtta'yı içeriklerine ait olarak sayar. Wmtmiitz'e göre bir ttiwtta yalnızca "tarihi bir olay" anlamına gelebilir ve turayta muhtemelen "mitolojik ve efsanevi bilgi" anlamına gelir. Bununla birlikte Pargiter; Brahman'ın bu sözleri üzerine Indra'nın önünde eğildi avuçlarını kavuşturdu ve cevap olarak şöyle dedi: "Ey en iyi ve kutsal olan; tanrılar onu ne alıp koruyabilirler; ne de onu anlayıp ondan faydalanabilirler; dramayla ilgili herhangi bir şey yapmaya uygun değiller. Vedaların gizemini bilen ve yeminlerini yerine getiren bilgeler (muni) bunu (Natyaveda'yı) sürdürme ve uygulamaya koyma yeteneğine sahiptirler."

​Natyaveda ve Bharata'nın yüz oğlu

Kakra'nın (Indra) bu sözleri üzerine Brahman bana şöyle dedi; "Ey günahsız taş; yüz oğlunla birlikte onu (Natyaveda'yı) kullanmak zorunda kalacağım". Böylece emredildi. Natyaveda'yı Brahman'ın mevcut Puraiias'ından öğrendim (bkz. Iris Ancient Indian Historical Traditions; Londra; 1922). Yerli Hint geleneğine göre itihasa'nın geçmişte meydana gelen olayların bir anlatımı olduğu ve içinde görev; zenginlik; zevkten zevk alma ve kurtuluşla ilgili talimatlar taşıdığı söylenir. Geleneksel iloka Aynı gelenek itihasa'nın konumunu büyük Hint destanı Mahabharata'ya atar. Mstranın yazarı tarafından Natyaveda ile ilişkilendirilen şey muhtemelen bu itihasadır. Dolayısıyla öyle görünüyor ki Oldenberg'in epik ve dramatik şiir arasındaki orijinal bağlantıya ilişkin teorisi ciddi olarak dikkate alınmaya değer. Nuty'ukhyam patikamam vedam setihasam karomy aham (15) çok önemli Ag gibi görünüyor. (I. s. 13) setihasam'ı itihasopademkatvpam saprabhedam olarak açıklar. Kahramanın tanrıların ilkel Hint-Aryanları temsil ettiği geçici olarak öne sürülebilir. muhtemelen hiçbir draması yoktu. Bu noktada yazarın PrScIn Bharator Natya-kala (Bengalce) adlı eserine bakınız. Muni kelimesinin Pkt'den türetildiği açıktır. Muka kökü 'bilmek'; büyük olasılıkla HintAvrupa kökenli değildir.  Puraiialar ve benzeri diğer çalışmalar; Bharata'nın bu yüz evladını tamamen görmezden geldi ve yetenekli oğullarımın onu incelemesini ve aynı zamanda onun doğru uygulamasını [öğrenmesini] sağladı.

Bharata'nın yüz oğlunun isimleri

Oğullarımın isimleri:

Sandilya; Vatsya; Kohala; Dattila; Jatila; Ambasthaka; Tandu; Agnislkha; Saindhava; Puloman; Sadvali; Vipula; Kapi&jali; Badari; Yaraa; Dhumrayana; lambudhvaja;Kakajangha; Svarnaka; Tapasa; Kedara; Kalikarna; Dirghagatra; Balika; Kautsa; Tandayani; Pingala; Citraka; Bandhula; Bhaktaka; Mustika Saindavayana Taitila; Bhargava; Suci;; Bahula Abudha; Budhasena; Pandukarna; Kerala; Rjuka; Mandaka; £ambara; Vtinjula; Magadha; Sarala; Kartr; Ugra ; Tuflara; Parsada; Gautama; Badarayana; Visaht; Sabala; Sunabha; Mesa; Kaliya; Bhraraara; Pithamukha Muni; Nakhakutta; As"makutta; Satpada; Uttama; Paduka; Upanat; Srati; Casasvara; Agnikunda; Ajyakunda; Vitandya;landya; Kartaraksa; Hiranyaksa; Kusala; Diihsaha; B. ve G. bu isimlerden bazılarını farklı şekilde yönlendiriyor.Bharata'nın sözde oğulları arasında en azından bazıları aslında dramaturji; histrionik sanat; dans ve müzik vb. üzerine yazan yazarlar olabilir. iSingabhupala ilk dördünden bahseder. Damodaragupta; Hemacandra; Sarngadeva; Saradatanaya ve gibi daha sonraki yazarlar

Singabhilpala onu drama ve müzik konusunda otorite olarak kabul ediyor. Dattilaearya adlı birinin çalışmasından bir pasaj alıntılamış. Bu Dattila ile aynı görünüyor. Ayrıca yukarıdaki bölüm notu Walikania; Anargharughava Jala; Bhyanaka; Bibhatsa; Vicaksana; Pundriiksa; Pundranasa; Asita; Sita; Vidyujjihva; Mahsjihva; Salufikayana; Syamayana; Mathara Lohitanga; Saijivartaka; ParbiSikha yorumlarında atıfta bulunulan ve alıntı yapılan ISatakania ile muhtemelen aynıdır. ; Trislkha; Sikha; Sankhavarnamukha; Sanda; ^ankukarmi; Sakranemi; Gabhasti;Ams'umali; Hatha; Vidyut; Satajangha; Raudra ve Vira.[Böylece] Brahman'ın emriyle ve insanların yararı için oğullarıma onlara uygun farklı roller verdim.

Performans üç Tarzla başlar.

Brahminler; daha sonra Sözel (bharati); Büyük (mttrntl) ve Enerjik (aralhati) gibi dramatik Tarzların (rrtti) benimsendiği bir performans [yrayoga) vermeye hazırlandım.

Kaisiki Stilinin İhtiyacı

[sonra Brahman'ın yanına gittim ve] eğildikten sonra ona [işim hakkında] bilgi verdim. Şimdi Brahman (tanrıların jui'h'i) bana [performansıma] Zarif (kaffikl) Üslubu da dahil etmemi söyledi ve benden bu tarzın tanıtımına yardımcı olacak malzemeleri isimlendirmemi istedi. Bu nedenle ustanın muhatabına cevap verdim. ; "Bana Zarif (ktiiiill) Stili uygulamaya koymak için gerekli malzemeleri verin. Nilakantha'nın (Siva) dansı sırasında onun Zarif Stilinin Erotik Duyguya uygun olduğunu gördüm ve bu; muhtemelen dört kabileyle ilgili Dört Stili gerektirir. Bharata; Siittvata; Keiika ve Arabhata gibi. Bunlardan Bharata ve SSttvata iyi bilinmektedir.Geri kalan iki isim kaybolmuş olabilir.

pragrhya (=kucaklamak) 'gitmek' anlamında alınmıştır. Siva; Hindistan'ın geleneksel güzel dans tanrısıdır ve nazik AngahSras'larla donatılmıştır ve ruhu Duygu Durumları (bh&va) ve eyleme sahiptir.

Kai&ki Stilini uygulayan Apsarasas'ın yaratılışı

Bu Tarz; kadınların yardımı dışında erkekler tarafından düzgün bir şekilde uygulanamaz. Sonra güçlü Tanrı (Brahman); zihninden dramayı süslemede yetenekli periler (apsaralar) yarattı ve onları [bana yardım etmeleri için] bana verdi. performans.

Apsarasaların İsimleri

Maiijiikes% Sukeft; MKrakefl; Sulocanii; Saudamini; Duvadatta; Devasena; Manoiama; Sudati; Sundari; Vidagdha; Sumala; Santati; Sunanda; Sumukhi; Magadhi; Arjuni; Sarala; Kerala; Dhrti; Nanda; Supuskala ve Kalabha.

Svati ve Narada; Brahman'a yardım etmek için nişanlandılar

Ve onun (Brahman) Svati'si; müritleriyle birlikte müzik enstrümanları (davul) çalmak için görevlendirilmişti ve Narada ve diğerleri gibi göksel müzisyenler şarkı söylemekle meşguldü. Böylece Vedalardan ve onların [farklı] uzuvlarından ortaya çıkan dramatik sanatı (“a”) anladıktan sonra! oğullarım; Svati ve Narada ile birlikte avuçlarını kavuşturarak Brahman'a (dünyaların efendisi) yaklaştılar ve dramatik sanatta {>Mija) ustalaştığını söylediler ve onun emri için dua ettiler.

Indra'nın Sancak Festivali ve bir oyunun ilk prodüksiyonu

Bu sözler üzerine Brahman şöyle dedi: Bir oyunun yapımı için çok uygun bir zaman geldi: Indra'nın Sancak Festivali daha yeni başladı; bu vesileyle şimdi Natyaveda'dan yararlanıyorum. daha sonra Danavalar ve A sureleri (tanrıların düşmanları) öldürüldükten sonra Indra'nın zaferi onuruna düzenlenen festivale gitti. Coşkulu tanrıların çok sayıda toplandığı bu festivalde; onların tatmini için; sekiz katlı sözlerle (astahga; sekiz uzuvlu aydınlanma) kutsama içeren kutsal Kutsama'yı (n&ndi) gerçekleştirdim. Daha sonra; Daityaların tanrılar tarafından mağlup edildiği (ve) durumun bir taklidini tasarladım; bu; [bazen] bir kavgayı ve kargaşayı ve [bazen] karşılıklı olarak [uzuvların veya vücutların] kesilmesini ve delinmesini temsil ediyordu.

Memnun tanrılar Bharata'nın ekibini ödüllendiriyor

Daha sonra Brahman ve diğer tanrılar gösteriden memnun kaldılar ve akıllarını dolduran sevincin bir simgesi olarak bize her türlü hediyeyi verdiler.Bhadra ayında ayın parlak yarısının on ikinci günü. Antik Hindistan'da çok popüler bir festivaldi. Asvaghosa kavyalarında bundan bahseder. Maha; dhvaja-tnaha bileşiğinin bir parçası sadece bir Pkt'dir. 'Fedakarlık' anlamına gelen makha kelimesinin biçimi j cf. Indra-makha. Veda-sammita (.veda-nirmiia; G.) 'Veda gibi' anlamına gelir. e. 'kutsal'. Kelimelerin sekiz yönü şunlardır: isim (noma); fiil (akhyata); edat (nifatd); önek {upasarga); bileşik kelime (samasa); ikincil soffiler (taddhita); ses uyumu (sand/ii); isimsel awKverbal son ekler (vibhakti). Bir gösteride dansçılara; şarkıcılara ve oyunculara hediye verilmesi Hindistan'da çok eski bir gelenek. Bu tür hediyeler; seyircilerin zengin üyeleri tarafından mado edilirken; sıradan insanlar (Saki-ii) uğurlu sancağını verirken; Brahman bir Kutilaka ve Varuna altın bir sürahi (bhrngara); Sfirya (güneş tanrısı) bir şemsiye verdi; Siva başarısı (sUdhi) ve Vayu (rüzgar tanrısı) bir hayran. Visnu bize bir aslan koltuğu (simltasam); Kuvera bir taç verdi ve tanrıça Sarasvati hem görünürlük hem de duyulabilirlik verdi. Geri kalan tanrılar ve orada bulunan Gandharvalar; Yaksalar; Eaksasalar ve Pannagalar (Nagalar) o toplantıda ve farklı doğum ve değere sahiplerdi; memnuniyetle oğullarıma [oyundaki] farklı rollerine uygun konuşmalar yaptılar; Devletler {bharn) 2; Duygular H; [iyi fiziksel] form; [uygun](uzuvların) hareketi ve kuvvetinin yanı sıra güzel süsler de vardır. Şimdi Daityaların ve Danavaların öldürülmesiyle ilgili gösteri başladığında; oraya [davetsiz olarak] gelen Daityalar; liderleri Virupaksa olan Vighnaları (kötü niyetli ruhları) kışkırttılar ve şöyle dediler; "Öne çıkın; bu dramatik gösteriye müsamaha göstermeyeceğiz" " Daha sonra Yighnalar (kötü ruhlar) Asuralarla birlikte doğaüstü güce (maya) başvurdular ve oyuncuların konuşmasını; hareketini ve hafızasını felce uğrattılar. herhangi bir ödeme yapılmaksızın performans. Bu eski gelenek artık modern tiyatroların etkisiyle yok olmaya yüz tutuyor; eğlencenin bedelini önceden bilet satarak ödersiniz. Kutilaka; bunun 'Soytarı tarafından kullanılan; vücuda oturan kavisli bir sopa' anlamına geldiğini düşünüyor. Ancak yalan bu konuda eski dramatik edebiyat tarafından desteklenmiyor gibi görünüyor. Kalidiisa'nın Miilavi'si. ancak bhuahgama i'ult'la-damlakaUAa ve damjakallha meydana gelir Ancak bağlamdan Jester'a ait olup olmadığı belli değil. TheNK. XXIII 167-170 muhtemelen bu damlakM.ha'yı anlatır; ancak bunu Jester'a bağlamaz. Şimdi beyitlerin numaralandırılmasıyla ilgili balo B'de yanlış.Devletlerle ilgili ayrıntılar için bkz. NS. VI. 64-65 (B.aynı-; 0;62-63). ' na kmmnymnahe (neltham uchamake; B). Onların bu yaralandığını gören 1 Indra; gösterideki kesintinin nedenini araştırmak için meditasyona oturdu ve her tarafı Vighna'lar (kötü ruhlar) tarafından kuşatılmış olan Yönetmen'in (sUtradhara) arkadaşlarıyla (aktörler) birlikte olduğunu öğrendi. anlamsız ve hareketsiz hale getirildi. Sonra gözleri öfkeyle dönerek ayağa kalktı ve içindeki tüm mücevherlerle ışıl ışıl olan en iyi sancak asasını (dhvaja) aldı. Bu Jarjara Indra ile sahnede asılı duran Asuraları ve Vighnaları öldüresiye dövdü. ' Vighna'lar Danava'larla birlikte katledildi; dedi tüm tanrılar sevinçle. "Ah Bharata;] sen ilahi bir güce sahipsin bir oyunun tüm yok edicilerinin jarjara haline getirildiği silah (püre haline gelinceye kadar dövülmüş). Dolayısıyla Jarjara adını alacak. [Aktörlere] şiddet uygulayabilecek olan geri kalan düşmanlar da böyle yaşayacak." Tanrılara; Indra daha sonra memnuniyetle şöyle dedi: "'Öyle olsun: bu Jarjara tüm aktörlerin koruması olacak.' ' [Ve sonrasında]; oyun hazır olduğunda ve Indra'nın festivali tüm gücüyle devam ettiğinde; geri kalan Vighna'lar diğer oyuncular için terör yaratmaya başladı. Daityas  I'in hakaretinden kaynaklanan bu girişimleri fark eden oğulları; Brahman'a yaklaştı [ve dediler]; "Ey kutsal olan ve tanrıların en iyisi; Vighnalar (kötü ruhlar) bu dramatik gösteriyi yok etmeye kararlılar; O halde onun korunma yolları konusunda beni aydınlat." Yüksek ruhlu olan;" dedi Brahinan daha sonra Visvakarman'a; "dikkatlice en iyi türden bir oyun evi inşa et. Onu bu talimata göre inşa ettikten sonra o (Visvakarman) avuçlarını kavuşturmuş olarak Brahman'ın sarayına gitti [ve dedi ki] tanrım lütfen bir oyun evi olsun Hazırlanan oyun salonuna bakın. Sonra Brahman; Indra ve diğer tüm iyi (en iyi) tanrılarla birlikte oyun evini görmeye gitti. Brahman onu görünce diğer tanrılara şöyle dedi: Oyun evinin çeşitli bölümlerinin (ve dramatik performansla ilgili nesnelerin) korunmasında işbirliği yapmak Ana binayı korumak için Candra (ay tanrısı); Lokapalalar (dünyaların koruyucuları); yanları; Marutlar dört köşesi; Varuna [binanın içindeki] boşluk; Mitra yorucu oda (nepathya); Agni kaidesi; bulutlar dört Renk grubunun müzik enstrümanları tanrıları (nirna) sütunlar Sdityalar ve Rudralar sütunların arasındaki boşluk Bhutalar (ruhlar) [koltuklar "dharani" sıraları Apsarasalar odaları Yaksjtais tüm ev okyanus tanrısı yer Yama kapı; iki Naga kralı (Ananta ve Vasuki) kapının iki kanadı (dvampatra) ; Yama'nın Çubuğu" kapı çerçevesi; diva'nın Pike'ı kapının üst kısmı. Niyati ve Yama (Mrltju) iki kapı bekçisi olarak atandılar ve Indra'nın kendisi de sahnenin yanında kaldı. Visvakarman; 'tanrıların mimarı'dır. Puriinas'ta onunla çok sık karşılaşılır. Ayrıca bu isimde bir Vedik tanrı da vardı. Mattavarani'ye Daityaları öldürebilecek bir Yıldırım yerleştirildi ve sütunlarının korunması çok güçlü Bhutalar; Yaksalar; Pisacalar ve Guhyakalar'a emanet edildi. Jarjara'da Daityas'ın yok edicisi Yıldırım (vajra) görevlendirilmişti ve onun bölümlerinde (çiftlikte) en iyi ve güçlü tanrılar konuşlandırılmıştı. En üstte Brahman; ikincide Siva; üçüncüde Visnu; dördüncüde Kartikeya ve beşincide Sesa; Vasukl ve Taksaka gibi büyük Nagalar yer alıyordu. Böylece Vighnaların yok edilmesi için tanrılar dünyanın farklı yerlerine yerleştirildi. Jarjara ve Brahman sahnenin ortasında yer alıyordu. Bu nedenle oraya [gösteri başlangıcında] çiçekler serpiştirilmiş durumda. Sahnenin dibini korumak için Yaksalar; Guhyakalar ve Pannagalar gibi alt bölgelerdeki denizenler görevlendirildi. Bırakın Indra kahraman rolünü üstlenen aktörü; kadın kahraman rolünü üstlenen aktris Sarasvatt ; Soytarı Omkarah'ı ve diğer karakterleri(dramatispersonx) Siva korusun. O (Brahman); onu (yani oyunu) korumak için görevlendirilen tanrıların; onun koruyucu tanrıları olacağını söyledi.

Brahman Vighna'ları sakinleştiriyor

Bu arada tanrılar bir bedende Brahman'a şöyle dediler: "Vighnaları uzlaştırma yöntemiyle (Umman) sakinleştirmelisin. İlk önce bu (yöntem) uygulanmalı; ikinci olarak da hediye yapma (baraj) ve (bunların faydasız olduğunu kanıtlama) Tanrıların bu sözlerini duyan Brahman; kötü ruhları çağırdı ve şöyle dedi: Dramatik gösteriyi neden bozmak istiyorsunuz? Brahman tarafından bu şekilde sorgulanan Virupaksa; Daityalar ve Vighnalar ile birlikte şu uzlaştırıcı sözleri söyledi: Dramatik performansın bilgisi Tanrıların isteği üzerine ilk kez tanıttığınız sanat (riatyaveda) bizi olumsuz bir duruma düşürdü ve bu sizin tarafınızdan tanrıların hatırı için yapılıyor; bu sizin tarafınızdan yapılmamalıydı. Daitya'ların yanı sıra benzer tanrıların da ortaya çıktığı dünyanın ilk atası (yani büyükbaba) kimdir?" Virupaksa tarafından söylenen bu sözler Brahman şöyle dedi: 'Bu kadar öfken yeter; ey Daityas; şikayetinden vazgeç (yanan keder); tanrıların yanı sıra senin de iyi şans ya da kötü şanslarını belirleyecek bu Natyaveda'yı hazırladım. ve Daitya'ların yanı sıra sizin eylemlerinizi ve fikirlerinizi de hesaba katacaktır.

​Dramanın özellikleri

İçinde (ii&tya) sizin veya tanrıların özel bir temsili yoktur: çünkü drama Üç Dünyanın (bhavaiinkirtam) durumunun bir temsilidir. [İçinde] bazen göreve [referans] vardır; bazıları-Bazen oyunlara; bazen paraya; bazen barışa ve bu; Hint Hint siyasetinin bir düsturudur. Bazen kahkaha bulunur; bazen kavga edilir; bazen sevişilir; bazen de öldürülür. Bu; vazifesini yapmakla yükümlü olanlara vazifeyi; bu görevi yerine getirmeye hevesli olanlara sevgiyi öğretir ve bunu yapmayanları cezalandırır. kötü yetiştirilmiş veya asi; disiplinli kişilerde kendine hakim olmayı teşvik eder; korkaklara cesaret; kahraman kişilere enerji verir; zayıf zekalı insanları aydınlatır ve ahlaksızlara bilgelik verir. Bu; krallara eğlence ve [zihin] sağlamlık verir. kederli kişilere; para kazananlara ise kazanmak için para [elde etme ipuçları] verir ve bu; zihni tedirgin olan kişilere sakinlik getirir. Benim tasarladığım drama; insanların eylem ve davranışlarının bir taklididir. çeşitli duygular açısından zengin; farklı durumları anlatan bir dizi. İnsanların iyi; kötü ve kayıtsız hareketlerini anlatacak; cesaret; eğlence ve mutluluk vereceği gibi hepsine de öğüt verecek. Bu nedenle drama herkese öğretici olacaktır. içinde tasvir edilen eylemler ve Durumlar (bhava) aracılığıyla ve ondan doğan Duygular aracılığıyla. [Aynı zamanda] üzüntü ve kederden ya da [fazla] çalışmaktan mustarip olan şanssız kişilere de rahatlama sağlayacak ve şöhret; uzun yaşam; akıl ve genel iyiliğin yanı sıra görevlere (dharma) uymaya da yardımcı olacaktır. insanları eğitecek. Dramada (natya) bulunmayan bilgece bir düstur; hiçbir öğrenme; hiçbir sanat veya zanaat; hiçbir araç; hiçbir eylem yoktur. Bütün bunlar dramatik gösterilerin eğitici yönüne vurgu yapıyor. Aristoteles ayrıca şiiri ve dramayı açıklamak için 'taklit'i de devreye sokar (bkz. Poetika). Bu nedenle bilginin; farklı sanatların ve çeşitli eylemlerin tüm bölümlerini buluşturan dramayı tasarladım. O halde (0; Daityas) tanrılara karşı herhangi bir öfke duymamalısınız; Dramada Yedi Bölmeli (sopta dvlpa) dünyanın taklidi bir kural haline getirildi. Vedik eserlerden ve Yarı Tarihsel Masallardan (itih&sa) alınan [o kadar süslenmiştir ki] zevk verme yeteneğine sahip hikayelere drama (nStya) adı verilir. J Tanrıların; Asuraların; kralların ve aynı zamanda bu dünyadaki ev sahiplerinin kahramanlıklarının bir taklidine drama denir. Ve sevinçleri ve üzüntüleriyle insan doğası; Hareketler ve benzerleri aracılığıyla Temsil yoluyla tasvir edildiğinde (yani Kelimeler; Kostüm ve Mizaç veya Satlva) buna drama denir.''

Pflja'yı sahnenin tanrılarına sunmak

Brahman tüm tanrılara şöyle dedi: "Oyun evinde Homa J Mantraları; (kutsal) bitkiler; Japa sunaklarıyla usulüne uygun bir tören (niijana) gerçekleştirin: ve içindeki sunular yumuşak olduğu kadar sert yiyeceklerden de oluşmalıdır (bhojijn ve bliahj) /a*) Böylece bu Veda (yani bu Natyaveda) Puran coğrafyasına göre Jainbu; Plaksa; Balmali; Kusa; Kraufice; SSka ve Puskara gibi yedi kıtaya bölünmüştü. dokuz bölgeye ayrılmıştır ve Bharata (Hindistan) Jambu kıtasının bir lejyonudur. Dünyanın mutlu hayranlığı. Puja'yı sahneye çıkarmadan dramatik bir gösteri (preksa1) yapılmamalıdır. Dramatik bir gösteriyi sahneye koymadan kim gerçekleştirebilir? Puja'yı sunan kişi; [sanata ilişkin] bilgisini işe yaramaz bulacaktır ve daha düşük düzeyde bir hayvan (tiryag-yoni) olarak yeniden doğacaktır. Bu nedenle [bir oyunun yapımcıları] her şeyden önce; her şeyden önce; [Vedik] kurbana benzeyen; sahnenin [başkan] tanrısına Puja sunmalıdır. Aktör (nartaha) veya onun zengin patronu (arthapati); Bu Puja'yı teklif etmez veya teklif edilmesine neden olmazsa; bu çok hoşuna gidecektir. Bu Puja'yı kurallara ve gözlemlenen uygulamaya göre sunan kişi; hayırlı bir servete kavuşacak ve [sonunda] cennetlere gidecek. Sonra Brahman diğer tanrılarla birlikte bana öyle olsun; Puja'yı sahneye sun dedi. Bharata'nın Dramanın Kökeni konusunu ele alan Natyasastra'sının I. Bölümü burada bitiyor. Puja çiçeklerle; tatlı kokuyla; tütsüyle; müzikle ve yiyecek ikramlarıyla bir tanrıya tapınıyor.